« s’il est vrai qu’une révolution peut échouer même si elle est basée sur une théorie parfaitement conçue, jusqu’à présent personne n’a conduit une révolution victorieuse sans théorie révolutionnaire » Amilcar Cabral, révolutionnaire panafricaniste
Enjeu de contrôle pour les colonialistes d’autrefois comme d’aujourd’hui, la famille est un thème à investir. Ce premier texte soutient alors la pertinence des revendications politiques afros en tant que « pères », « mères », ou « enfants de ». Un texte ultérieur réfléchira un peu plus en détail à ce que peut être une politique panafricaine sur la famille.
Les propos de Christine Angot lors de l’émission On n’est pas couché ce samedi 1er juin sur la « différence fondamentale » entre shoah et esclavage industriel pratiqué par les européens contre les populations africaines, ont pour la finalité la justification de l’ordre du monde : l’exploitation sans limite de l’Afrique et des Africains.
Est-il souhaitable, en contexte néocolonial, que le colon puisse officier les cérémonies commémorant le crime qu’il a commis, et qu’il poursuit à l’heure actuelle sous d’autres formes ?
Dans ce texte publié sur le Huffington Post, je fais une critique du concept de « masculinité toxique » dont les usages révèlent une dépolitisation grandissante des questions de genre.
Vidéo réalisée pour la journée d’études du 13 avril « Féminisme(s) noir(s) : toujours debout ! » à la Colonie barrée (Paris). L’objectif était de dire que sans une orientation panafricaine et politique, l’afroféminisme est voué à l’intégrationnisme/assimilationnisme.
La politique de représentations est une stratégie hégémonique de ceux qui nous gouvernent, pour neutraliser chez les opprimés toute volonté de changer l’ordre social en place.
Contre les théories du « grand remplacement », plutôt qu’un amoncellement de preuves factuelles contradictoires, il faut rompre avec la rationalité eurocentrique qui les fondent, à la fois en imposant un autre type de débats que ceux qui ont cours, et en renforçant nos luttes politiques contre l’impérialisme occidental.
Parmi les nombreuses stratégies pour refuser de prendre au sérieux l’islamophobie dans les milieux de gauche, outre l’argument laïcard, on trouve cette idée saugrenue : les musulmans n’étant pas une race, l’islamophobie ne saurait être un racisme. C’est à ce raisonnement que ce texte s’attaque.
Penser le racisme comme un rapport social, c’est commencer par définir deux groupes antagonistes : ceux qui en profitent, à des degrés divers, et ceux qui en pâtissent, là encore selon des modalités variables.
La segmentation raciale entre d’un côté les populations dudit « outre mer», et de l’autre celles de l’immigration post coloniale est un des piliers du maintien de la domination française : ces statuts et traitements différenciés impliquent des rapports différents (et parfois antagonistes) à l’Etat français malgré des résistances de part et d’autres.
