Le fémonationalisme sous l’ère Macron : d’effrayantes perspectives sécuritaires et racistes au nom de la cause des femmes

Mercredi 17 mai 2017, dans l’émission spéciale de Nicolas Poincaré sur Europe Soir traitant de la nomination des nouveaux ministres du gouvernement, était invitée à s’exprimer Marlène Schiappa1. Cette dernière n’est autre que la nouvelle Secrétaire d’Etat chargée de l’égalité entre les femmes et les hommes. Assurant que l’égalité hommes-femmes serait une « grand cause nationale du quinquennat d’Emmanuel Macron », Marlène Schiappa a fait part de quelques-unes des tâches qu’elle souhaite accomplir.

Outre une grande campagne de communication antisexiste et l’instauration d’un congé maternité unique, indépendamment du statut des femmes (salariées, entrepreneuses, etc), la nouvelle Secrétaire d’Etat a annoncé une mesure qui a de quoi inquiéter : l’instauration de policiers habilités à verbaliser les insultes sexistes dans l’espace public, s’inscrivant dans le projet plus large du nouveau Président d’introduire « 10 000 policiers de proximité ».

Avant même de songer à la verbalisation des insultes sexistes, cette déclaration a de quoi faire frémir tous ceux qui sont conscients que le renforcement des dispositifs policiers est annonciateur de plus de violences policières, et donc aussi de crimes policiers, en particulier contre les hommes arabes et noirs vivant dans les quartiers populaires. Car en effet, ce n’est certainement pas dans le 16e arrondissement parisien que les effectifs policiers seront gonflés. De plus, les contrôles au faciès étant déjà largement prouvés, ce ne sont certainement pas tous les hommes qui seront concernés par cette accentuation de l’activité policière.

« Et c’est parce que cette police est raciste et qu’elle vise les hommes de nos communautés que la population française majoritaire continue de la soutenir. Le racisme est donc ce qui permet de garantir l’impunité policière. Si demain la police allait défoncer les os des hommes blancs et de ceux de la classe moyenne, de moins en moins de gens la défendrait. »2

Et concernant précisément cette ambition de verbaliser les insultes sexistes – et donc plus largement le harcèlement sexiste – dans l’espace public, j’aimerais reprendre une analyse faite ultérieurement sur ce blog concernant les conditions de possibilité d’exercice du sexisme par les hommes en fonction de leur position de race/classe. Il devient évident, si on partage la grille de lecture qui va suivre, que ce projet sera directement tourné contre les hommes non blancs des quartiers populaires, et donc par extension contre les communautés non blanches, puisque cela aura aussi une incidence sur les femmes de ces groupes sociaux :

« […] ce qui change ce n’est pas la nature du sexisme, mais au moins deux choses : les conditions de possibilité d’exercice du sexisme et les perceptions/réactions des actes sexistes, variables dans les deux cas selon la position des hommes dont il est question. […] Un homme dominant a du pouvoir aussi bien sur son épouse, ses éventuelles soeurs, que sur d’autres femmes : celles qui lui sont subordonnées au travail, voire celles qu’il emploie si c’est lui le patron, celles à qui il enseigne s’il est prof, celles qu’il peut payer dans le cadre de la prostitution bien moins stigmatisée que celle de rue car pratiquée dans les beaux hôtels, celles qui sont peut-être mêmes employées chez lui (domestiques, nounous etc). Il sera moins enclin au harcèlement de rue qu’à celui qu’il peut effectuer dans tous les espaces où il a du pouvoir. Lorsque cet homme dominant harcèle/frappe/viole des femmes, cela peut être dans le cadre de toutes ces relations. Autrement dit, pas besoin de  « concentrer » cette violence sur son épouse, elle peut se déployer à souhait dans bon nombre de situations.

Un homme pauvre et/ou non blanc en revanche a surtout du pouvoir sur les femmes qu’il fréquente dans l’intimité (épouse, conjointe, sœurs), parce qu’il n’est le patron ou le supérieur de personne, que s’il a recours à la prostitution ce sera celle de rue où bien sûr il peut exercer une violence mais bien plus stigmatisée et criminalisable, et parce qu’enfin, il n’a évidemment aucune femme qui est employée chez lui. Dans ce contexte, l’essentiel de l’exercice du pouvoir masculin sera surtout sur les femmes à qui il est lié par le sang, le couple, ou à celle dans la rue (harcèlement de rue, prostituées).

Pensez-vous donc que la différence entre ces deux hommes relève d’un sexisme de nature différente dans chaque cas, ou s’explique comme je l’avance par des conditions de possibilité de l’exercer qui dépendent de leur pouvoir social respectif ? Pensez-vous que l’homme dominé exerce une violence surtout dans l’intimité et dans la rue, pour se « venger » de ses frustrations d’exploités et d’opprimés par le racisme, ou simplement parce que ce sont les seuls lieux où il peut l’exercer, contrairement à l’homme dominant qui peut la déployer dans tellement plus de contextes ? […] L’hypervisibilité du sexisme des hommes non blancs est à mettre en perspective avec l’invisibilité du sexisme des dominants.[…] à l’invisibilité du sexisme des hommes dominants, il faut rajouter l’impunité lorsque celui-ci est dévoilé au grand jour. Impunité qui n’existe pas pour l’homme dominé. Il ne s’agit évidemment pas de plaider pour une impunité pour tous les hommes, mais d’exiger une justice pour toutes les femmes, et pas un semblant de justice et de condamnation que lorsqu’elles agressées par des prolétaires et/ou des racisés. »3

Ce qu’il faut retenir de ce long extrait pour le cas qui nous occupe ici, c’est notamment la question de l’espace public : les hommes dominants n’occupent pas l’espace public de la même façon que les hommes dominés, ils ne fréquentent d’ailleurs globalement pas les mêmes lieux et ceux qu’ils fréquentent ne sont pas sous contrôle policier permanent comme le sont les quartiers populaires. Autrement dit, on a non seulement tendance à moins les voir, mais ils sont moins criminalisés, alors que les hommes dominés sont surexposés (ils sont notamment bien plus souvent au chômage, ils occupent plus souvent des métiers extérieurs comme dans le bâtiment etc) et c’est sur eux que se concentre l’activité policière. Un renforcement des effectifs policiers, avec certains d’entre eux qui seront habilités à verbaliser les violences sexistes dans l’espace public (et pas à la fac, pas à l’Assemblée nationale, pas dans un ministère, pas dans les cabinets d’avocats, pas dans les bureaux des conseils d’administration des entreprises, etc.), c’est donc le nom de code pour : renforcement du contrôle et de la criminalisation des hommes non blancs, et en particulier ceux des quartiers populaires. Il n’y a aucun doute à avoir là-dessus. 

Pour poursuivre l’analyse de l’extrait cité, qu’importe qu’un homme non blanc prolétaire analyse ses comportements sexistes par le prisme de ses frustrations, au vu de tout ce qu’il se mange comme violences de l’Etat raciste, nos analyses doivent se concentrer non pas sur sa subjectivité d’opprimé et d’exploité, mais sur les places que lui assigne le système. L’explication par la frustration n’est qu’une rationnalisation discursive de quelque chose qui renvoie à la condition systémique. De la même façon que les femmes, notamment celles qui n’ont pas les possibilités d’échapper à leur condition, rationnalisent leur situation (« m’occuper du ménage et rester à la maison ne me dérange pas, j’ai toujours aimé m’occuper des tâches ménagères » etc), parce que lorsqu’on n’a pas d’autres options, il faut bien vivre et se construire des justifications4, les hommes dominés (et leur entourage) rationnalisent aussi par le discours les contradictions de leur position d’opprimés-exploités pouvant à l’intérieur du foyer opprimer à leur tour. On peut donc comprendre le recours à cette explication dans la vie de tous les jours, mais une analyse politique a le devoir d’aller plus loin.

La nouvelle secrétaire d’Etat affirme que son projet s’explique notamment par le fait que la majorité des femmes ne veut pas porter plainte après des agressions sexuelles ou insultes sexistes, ce qui est une réalité5. Voilà pourquoi il est tragique que ce qui est un fait indéniable, à politiser avec les bonnes grilles de lecture, soit utilisé pour légitimer une entreprise sécuritaire dont l’application sera à coups sûrs raciste. Pour ne rien arranger comme toujours, dans les discours qui font face à ce féminisme d’Etat raciste, on peut malheureusement lire ou entendre que si les femmes ne portent pas plaintes, notamment celles des classes dominées socialement et racialement, ce serait par esprit de sacrifice. Or, là encore l’analyse politique demande de prendre du recul : les faibles dépôts de plainte s’expliquent parce que l’institution policière les refuse, tourne en dérision les agressions sexistes/sexuelles et fait vivre un calvaire à beaucoup des plaignantes6. Si justement on veut réellement penser l’Etat, et se confronter à lui, c’est cela qu’il faut mettre en cause, et non pas un supposé « esprit de sacrifice » ou de « solidarité » des femmes dominées avec les hommes dominés: la police est une institution d’Etat et c’est son fonctionnement qui décourage le dépôt de plainte. Il ne faut donc faire preuve d’aucune espèce de sympathie pour les analyses qui en viennent au final à détourner l’attention sur la dimension institutionnelle et étatique de la non possibilité de plaintes par les femmes dominées. L’idée de « sacrifice » et de « solidarité » est peut-être attrayante, mais elle ne fait que reprendre une fois de plus les modes de rationnalisation par le discours de quelque chose qui renvoie à une condition dans laquelle les individues sont prisonnières, et qui est le véritable problème. Et je ne pense pas qu’on combat la racialisation des questions de genre et sexualité, et que l’on se confronte à l’Etat en restant au niveau de la subjectivation par les opprimés, hommes comme femmes, de leur condition. Que l’on se comprenne bien, je ne crois pas en la police comme solution aux violences sexistes, mais s’il faut analyser la question des femmes, notamment opprimées racialement et exploitées, et du dépôt de plaintes, c’est la perspective que je défens. Pas pour espérer que la police « fasse mieux son travail », mais pour prouver une fois de plus à quelle point elle n’a pas la fonction de protéger les femmes.

C’est d’ailleurs, un de ces nombreux paradoxes montrant comment fémonationalisme et hétérosexisme fonctionnent main dans la main : des policiers seront habilités à verbaliser des insultes sexistes, alors même que le fonctionnement de leur institution décourage le dépôt de plaintes pour agressions sexuelles (et donc que très peu de viols sont jugés), et que les insultes sexistes, homophobes et les violences à caractères sexuelles sont une des modalités récurrentes de l’expression de la brutalité policière7.

Nous avons pu voir les féministes institutionnelles d’Osez Le Féminisme regretter sur les réseaux sociaux que contrairement à ses promesses de campagne, Emmanuel Macron n’ait pas créé un Ministère des droits des femmes, plein et entier, mais simplement un Secrétariat d’Etat. Depuis notre perspective en revanche, nous pouvons quelque part en être rassurés, vu ce qui nous attend déjà avec ce secrétariat d’Etat.

***

Ces perspectives effrayantes rappellent évidemment l’importance de lutter contre le fémonationalisme en particulier et le racisme en général. L’importance de tracer une frontière claire, aussi bien idéologiquement que politiquement, entre le féminisme qui se rendra complice de cette mesure et des conséquences qu’elle induira inévitablement, et celui qui aura le devoir de s’y opposer frontalement sans tergiverser. Mais cela rappelle aussi l’urgence de tracer une autre frontière : cette fois entre les analyses émancipatrices et celles réactionnaires du fémonationalisme à une époque de confusions sur lesquelles prospèrent un large éventail de populistes, et où parfois la différence entre des critiques émancipatrices et réactionnaires n’est pas toujours claire, même dans les camps se revendiquant de l’émancipation. Dans un tel contexte, la réapparition sur la scène politique d’un personnage tel que Dieudonné, qui y verra sans doute une aubaine, ne laisse rien présager de bon quant aux types de critiques qui vont fleurir contre ce projet sécuritaire et raciste qui se pare des habits de la lutte antisexiste.

Il faudra donc se faire entendre et s’organiser non seulement contre ce projet d’Etat, mais aussi clarifier, pour l’imposer, ce que peut être une approche politique émancipatrice de la lutte contre le fémonationalisme et l’Etat policier8.

Mise à jour : 19/05/2017


2«Contre les violences policières : justice pour nos frères, justice pour nos communautés, justice pour nous-mêmes » 

https://qtresistance.wordpress.com/2017/02/14/contre-les-violences-policieres-justice-pour-nos-freres-justice-pour-nos-communautes-justice-pour-nous-memes/

3Combattre la racialisation des questions de genre et de sexualité à la racine https://joaogabriell.com/2016/11/18/combattre-la-racialisation-des-questions-de-genre-et-de-sexualite-a-la-racine/

4Voilà pourquoi les discours individualistes et libéraux sur l’émancipation sont particulièrement violents, puisqu’ils supposent que tout le monde a accès aux mêmes possibilités d’échapper à sa condition, ce qui est bien loin d’être le cas.

6« J’ai porté plainte pour viol : pour les flics, c’était moi la coupable » https://www.streetpress.com/sujet/1488551838-plainte-viol-torture

– Lire également les témoignages et analyses sur le sujet sur la page Facebook « Paye ta policee » https://www.facebook.com/payetapolice/?fref=ts

7Nous pensons ici aux exemples récents tels que le viol de Théo Luhaka et les mises en lumières d’autres agressions sexuelles que la médiatisation de cette affaire a permis de mettre en lumière.

D’autres exemples illustrent également la dimension sexuelle des violences policières :

http://www.sudouest.fr/2017/05/13/video-un-etudiant-affirme-avoir-ete-agresse-par-deux-policiers-dans-le-val-d-oise-3443818-4697.php

https://www.streetpress.com/sujet/1495039540-commissariat-policier-eclate-gueule-pute

https://www.streetpress.com/sujet/1469120055-policiers-homophobes-place-republique

8Vous pouvez écouter ici la table ronde contre l’Etat policier organisée par la revue AssiégéEs le 8 avril dernier https://qtresistance.wordpress.com/2017/04/11/audio-table-ronde-sur-la-lutte-contre-letat-policier-samedi-8-avril-2017-itmtc2017/

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Pour une lecture anticoloniale de la polémique raciste sur Miss France

Il y a une infinité de réactions à l’élection d’Alicia Aylies, mais arrêtons-nous sur deux en particulier. La première, souvent par des gens de sensibilité droitière ou extrême droitière, consiste à voir dans cette élection une catastrophe car une miss France noire et guyanaise prouverait leurs thèses sur le « grand remplacement », autrement dit le fait que la France n’appartiendrait plus aux blancs. Ces gens disent aussi que « la Guyane n’est pas la France » ou pas « la vraie France ».

Face à eux, des gens souvent de gauche estiment cette fois que cette élection est une victoire du « progrès », de la « diversité » et se réjouissent qu’une miss France puisse être noire et guyanaise. De même, pour répondre à l’argument des premiers selon lequel « la Guyane n’est pas la France », ces gens de gauche répondent au contraire que non « la Guyane EST la France ». Et cette « inclusion » est vue comme une preuve d’antiracisme.

Pour moi c’est deux discours sont eurocentrés et racistes, mais ils sont simplement issus de deux traditions politiques différentes : les droites et extrêmes droites réactionnaires et les gauches républicaines. Le racisme des premières se manifeste par le fait de considérer explicitement que les colonisés sont d’une essence radicalement différente, alors que le racisme des seconds consiste cette fois à assimiler les colonisés, c’est à dire à considérer qu’ils peuvent être transformés par les « belles valeurs de la République », bref, qu’ils peuvent être civilisés. Malgré les précautions langagières prises, au fond c’est bien de ça dont il s’agit. Se plonger dans l’histoire de la gestion des colonies permet aussi de voir ces différences idéologiques entre colonialisme de droite et colonialisme de gauche.

Sur le fond de l’affaire, que l’on dise en parlant de la Guyane que « ce n’est pas la France » ou que « c’est la France », il y a dans les deux cas négation de la Guyane en tant que telle, c’est à dire en tant que territoire et peuple existant pour lui-même (mais colonisé par la France). Et malgré la dimension raciste évidente qui émane de l’idée que « la Guyane n’est pas la France » quand cela sort de la bouche d’un raciste d’extrême droite, l’autre idée selon laquelle « la Guyane c’est la France » constitue malgré tout une anormalité, d’un point de vue anticoloniale en tout cas (donc certes, encore faut-il l’être pour que cela paraisse dérangeant).

L’homme de droite ou d’extrême droite qui dit que « la Guyane n’est pas la France » le dit parce que pour lui « la Guyane appartient à la France » (idée assumée de la Guyane en tant que propriété française) donc elle ne peut pas l’être, car il est évident que ce n’est pas la croyance dans le droit à la souveraineté des Guyanais qui motive ce propos. L’homme de gauche en revanche qui dit « la Guyane c’est la France », le dit parce que pour lui « la Guyane est devenu/ doit devenir la France » (processus d’assimilation, à la fois passé, présent et futur, car en perpétuel renouvellement). Ce discours ne s’oppose à celui de droite qu’en ce qui concerne la gestion de la réalité néocoloniale française, mais le fond reste inchangé : dans les deux cas on considère normal que la France possède des territoires, véritables bien mal acquis. Pire, l’homme de gauche paré de ses prétendus bon sentiments a en plus l’impression qu’il nous fait l’honneur de nous « inclure »…

C’est sûrement parce qu’il faudrait, paraît-il, mettre le passé derrière-nous… Pourquoi pas, mais dans ce cas il faut redistribuer les richesses amassées durant cette histoire soit disant « finie » mais dont certains profitent encore. Autrement dit, s’il faut que nous les afrodescendants nous mettions l’histoire de l’esclavage et de la colonisation « derrière nous », la condition non négociable c’est que (au moins dans le cas qui nous concerne) les békés et autres colons mettent « derrière eux » les monopoles qu’ils ont pu injustement constituer. Parce que ce ne sont pas seulement les horreurs qui se sont produites pendant l’esclavage et qui sont donc passées qui nous mobilisent aujourd’hui, mais aussi et je dirais surtout le présent inégalitaire où les descendants d’esclavagistes jouissent de fortunes jusqu’à ce jour et ont une population afrodescendante, entre autres, qui travaillent pour eux. Puis au-delà des békés, c’est aussi le présent et la réalité du néocolonialisme qui appauvrit toujours l’Afrique. Faut-il que les Africains mettent « derrière eux » la colonisation ? Pourquoi pas, mais dans ce cas que la France « mette derrière elle » son franc CFA, véritable monnaie coloniale d’assujettissement, entre autres problèmes. Donc nous ne sommes pas du tout dans du « passé » et des problématiques mémorielles, mais bien dans du « présent » inégalitaire contre lequel il faut lutter.

Revenons à Miss France. D’autres réactions gênantes consistent à répondre aux discours racistes des fachos pour qui la France a élu une « étrangère »,  en disant que puisque les Guyanais naissent français sur le papier, on ne peut pas considérer illégitime l’élection d’une miss Guyane à miss France. Ce discours me gêne car il sous-entend qu’une miss noire d’origine sénégalaise ou malienne, enfant d’immigrée, pourrait être questionnée sur sa légitimité, son statut « de départ » étant différent de celui d’une Guyanaise. Ici voyons bien le rôle symbolique que joue cette farce appelée « DOM-TOM » dans l’imaginaire néocoloniale de la France d’aujourd’hui : un moyen de construire différents types de légitimité entre les peuples issus des colonies et ce faisant, de créer des intérêts politiques divergents, ce qui rend plus difficile une union contre le racisme et le néocolonialisme. Diviser pour mieux régner n’est pas quelque chose de dépassé… Ainsi défendre une noire « mais » des Antilles, de la Guyane ou de la Réunion, coûte bien moins à nos soit disant amis de gauche que défendre une noire d’origine africaine. Puis quand on voit ce qui arrive à la famille Traoré comme à tant d’autres des quartiers populaires, nous parler de « France de la diversité » heureuse etc, est tout simplement indécent. C’est utiliser politiquement le résultat de cette élection – donc je ne dis pas que c’est l’élection elle-même qui a cette fonction – pour masquer le racisme plus profond du pays, dans le fonctionnement social même. En gros, ceux qui utilisent le résultat de cette élection veulent nous vendre du rêve : tenez une miss noire, donc la France n’est pas raciste. Comme si défaire le racisme passait par des choses aussi superficielles que de la représentation. Même un président noir n’a pas changé la condition noire populaire aux États-Unis…

Autre chose très importante pour moi, c’est inadmissible de voir dans l’élection d’une miss noire guyanaise une « preuve » du progressisme français quand la France continue de bafouer (entre autres exemples) les droits des peuples dits amérindiens (mais qui ne se sont pas nommés ainsi) vivant en Guyane. Est-ce que ceux qui célèbrent la « diversité » grâce à cette élection savent que la problématique des peuples indigènes vivant dans des conditions déplorables ne concernent pas que les États-Unis ou le Canada mais aussi la France ?

Conclusion : réaffirmer une pensée anticoloniale autonome

Au final mon point de vue est qu’on n’est pas obligé de se cantonner à la triste affirmation selon laquelle « la Guyane c’est la France » pour répondre aux racistes disant qu’elle ne l’est pas. Il y a une troisième option qui consiste à refuser évidemment le racisme dirigé contre la nouvelle miss France, tout en réaffirmant que si une miss France peut être originaire de Guyane, c’est précisément parce que la Guyane est un pays qui ne s’appartient pas et que cela n’a rien de naturel. C’est le résultat d’une histoire violente et d’un présent fait d’assimilation, d’une dépendance économique organisée et non naturelle, d’un projet de société étouffant toute possibilité de s’entrevoir en dehors de la France. Et ça me semble important qu’en France les gens aient conscience que dans ce qui est appelé « DOM-TOM », il n’y a pas que le seul discours du « restons sous la domination française car autrement on périra ».  Il y a toujours des anticolonialistes, qui sont très conscients des problématiques économiques et qui travaillent à penser un projet de société viable, économiquement, socialement, culturellement.

Nous pouvons chérir l’ambition, pour contester les discours racistes de droite, dans cette polémique comme dans d’autres, d’avoir notre propre discours et pas de reprendre ou faire corps avec les discours assimilationnistes de gauche. Décoloniser notre imaginaire politique est une urgence. Ce n’est pas parce que les droites ne veulent pas de nous qu’il faut dire « merci » à la gauche de trouver que c’est normal que des pays et des peuples appartiennent à la France ou soient la France, c’est à dire soient empêchés d’être ce qu’ils sont, pour se conformer à un projet d’assimilation perpétuel (et pour lequel paradoxalement on nous fera toujours remarquer qu’au final on n’y arrive pas tant que ça – à être vraiment français – le jeu étant piégé dès le départ) . Il faut donc arracher l’idée que « la Guyane n’est pas la France » (de même que la Guadeloupe, Martinique etc) de la bouche des fachos d’extrême droite. Car ce propos – « ce n’est pas la France » – dit par d’autres bouches et en l’occurrence par nous-mêmes, revêt une puissante dimension anticoloniale qu’il ne faut pas abandonner. Non, nous ne sommes pas la France. Au-delà de cette affirmation, nos réalités sociales, culturelles, économiques et politiques parlent d’elles-mêmes. Nous sommes des caribéens, des sud-américains, et pas des européens (sauf si nous vivons et/ou avons été socialisés en France évidemment). Quand nous disons que « nous ne sommes pas la France », ce n’est pas pour les mêmes raisons que l’extrême droite, c’est pour affirmer notre droit à disposer de nous-mêmes, à prendre le parti de nous-mêmes, à exister selon nos réalités propres. A refuser de se laisser dissoudre par une politique d’assimilation, et à laisser nos terres, forces de travail, espaces maritimes exploités par une « métropole » par qui nous avons été liés dans la violence. Autrement dit, nous, issus des colonies françaises aujourd’hui départementalisés, nous pouvons nous battre pour d’autres perspectives que nous concevoir uniquement dans le cadre de la tutelle française. Projet ambitieux, d’autant que la France a toujours voulu faire payer cher ceux qui se sont soustrait à sa domination, mais projet totalement légitime. La remise en question radicale de la domination occidentale par les peuples du Sud étant inévitable et de plus en plus forte à l’avenir, quittons ce navire dans lequel nous n’avions pas à l’origine choisi d’embarquer.

Luttes des quartiers populaires, répression et division de classe parmi les racisés

Sur la lutte pour la justice pour Adama Traoré et le soutien à la famille Traoré qui subit des attaques d’une violence extrême (plainte contre Assa Traore par le maire de la ville, arrestation des frères Traoré, et risque de prison ferme pour l’un d’entre eux)  j’ai envie d’aborder quelque chose d’un peu délicat sur nous qui disons et voulons soutenir ce combat pour la vérité et la justice. Délicat, parce que je pense que ça peut être mal interprété, mais bon allons-y.

Le soutien qui se manifeste sur place autour de la famille Traoré, et virtuellement sur les réseaux pour les gens qui sont loin ou qui ne peuvent pas venir, peu importe, c’est super positif. C’est l’expression d’une des vitalités politiques qu’expriment les racisés dans l’histoire des luttes en France : réagir en tant que corps social après un crime policier. Mais ce dont il faut quand même se rappeler je pense, c’est que la répression va s’abattre particulièrement sur les habitants du quartier où vivent les Traoré, ou dans d’autres quartiers où l’expérience de violences similaires peut raviver les colères. Bref, c’est à dire là où vivent des racisés de quartiers populaires. Je crois qu’il faut bien l’avoir en tête, lorsqu’on dit des trucs comme « CA VA PETER » , « C’EST LA GUERRE » etc. Je ne vise  aucun post Facebook, ou aucun tweet en particulier, mais je parle d’une tendance générale. Ne personnalisons pas les réflexions. Je le dis parce que nous devons être honnêtes : tous les racisés ne vivent pas en quartier populaire et ne sont pas de classe populaire. Quand bien même la majorité des racisés est de couche populaire, il faut l’avoir en tête. Car nous qui ne vivons pas dans le quartier en question, mais surtout quand on ne vit pas dans un quartier populaire tout court, il faut prendre conscience que nos « CA VA PETER », « PAS DE JUSTICE PAS DE PAIX » ne nous coûtent rien. Certains d’entre nous continueront malgré tout ce qui peut se passer à vivre dans des quartiers non populaires où ce sera en réalité la paix, car ce sont des espaces où il n’y a pas l’ombre d’une pression ou même d’une simple présence policière et donc de révoltes suivies de conséquences lourdes à porter. Or il y a déjà des risques de prison ferme pour des membres de la famille Traore, et à mesure que la révolte grandira je ne le souhaite pas, cela peut empirer.

 

Suis-je entrain de dire qu’il ne faudrait pas exprimer colère et soutien ? Ou plus farfelu qu’il faudrait seulement être un habitant de Beaumont ou d’un quartier populaire pour les exprimer ? Pas du tout, je ne dis pas ça. Il faut les exprimer, car cette histoire nous touche en tant que racisés tout court et pas juste en tant que racisés de classe populaire, ou vivant dans tel quartier précis.  Et comprenez bien que ce n’est pas le fait d’utiliser tels ou tels slogans en soi qui me fait réfléchir. Les slogans unitaires, le fait de parler d’une même voix c’est important. Mais on sera combien parmi ceux qui auraient les moyens de faire le déplacement, à scander ça devant les flics, devant une mairie, comme le font déjà ceux qui commencent à subir le retour de bâton ?  Si le sentiment de colère est généralisé aux racisés indépendamment de nos conditions, la répression en revanche sera ciblée sur ceux de classe populaire dans les villes où cela peut s’embraser. Je ne nie pas par ailleurs la répression sur le mouvement antiraciste qui lui n’est pas composé que de racisés de classe pop, mais les risques ne sont pas les mêmes, notamment en ce qui concerne le risque de prison ferme. [Ajout (24/11/16) : mais je le dis sans nier que même les classes moyennes racisées sont beaucoup plus précaires et vulnérables que les classes moyennes blanches, notamment pour ce qui est de conserver son emploi quand on milite].

Ce que je veux dire, c’est que quand on est loin, ou qu’on ne vit pas dans des quartiers populaires, et qu’on sait qu’on n’ira pas aux rassemblements (quelles que soient les raisons), exprimons nos colères mais de manière responsable… De façon concrète ? Par exemple travailler là où on est et si on peut à « organiser la rage » mais dans un cadre, se rapprocher des orgas qui veulent bouger, pour tenter, je dis bien tenter, de donner un cadre, pour que les gens ne soient pas « sans couverture » face à la répression. Que ceux qui risquent le moins essaient de s’exposer un peu plus, ou se rendent utiles, compilent des infos du type « qui contacter en cas de violences policières ? » « quel avocat de confiance recommander » etc ce genre d’infos pratiques. Et puis que ceux qui ont des thunes commencent à épargner pour payer des avocats, apporter toutes formes de soutiens matériels pouvant être nécessaires, bref qu’ils se préparent à redistribuer.

Je suis terrifié à l’idée qu’il y ait des mecs qui fassent de la prison ferme avec des sentences lourdes pour faire des « exemples » (comme en 2005) et ça ne visera pas la classe moyenne racisée, nous le savons très bien (ni les blancs d’extrême gauche). Nous sommes à la fois « ensemble » dans tout ça, et en même temps pas tout à fait. Et pour moi ce serait irresponsable de ne pas au moins y prêter attention, de ne pas y penser pour agir en conséquence. Soyons responsables dans les discours qu’on tient (remarquez que j’ai dit « soyons » et pas « soyez »), quand on sait qu’on ne risque absolument rien. Pire, quand on sait qu’on ne fera rien et qu’on suivra les événements uniquement sur internet, là encore quelles qu’en soient les raisons, et que notre principal taff sera de relayer. C’est déjà bien et je le dis sans critique ni mépris, mais c’est un fait qu’il faut avoir en tête.

Autre chose, si on peut en effet être fiers des révoltes de notre groupe social – et ici je parle du fait d’être racisés qu’importe la classe – j’ai du mal avec les réjouissances en mode « super c’est une opportunité politique pour l’antiracisme  » etc. Non. ça ne l’était pas en 2005, ça ne le sera peut-être pas non plus là. C’est surtout un moment de violence inouïe contre une famille et à mesure que la révolte grandira, même si je ne le souhaite pas là encore, ça peut s’élargir et écraser d’autres personnes en dehors de la famille. Ces moments de violence politique intensifiée – parce qu’elle est déjà intense toute l’année – ne sont pas des opportunités pour l’organisation des racisés.  Organiser les racisés (pour la version pyramidale qui ne marche pas trop, mais passons) et s’organiser entre racisés (pour la version horizontale) c’est toute l’année. Et si en effet dans ces moments-là aussi on peut s’organiser et se politiser, j’avoue que les penser comme des opportunités… ben je n’aime pas du tout. Surtout lorsque le reste de l’année on s’en fiche un peu de l’activité concrète des luttes de quartiers populaires,  voire qu’on méprise les luttes sur les conditions de vie immédiates dans ces quartiers car ce serait moins « politique » que les mobilisations qui ne partent pas des conditions mais qui ciblent le pouvoir en tant que tel et l’oppression raciale dans sa totalité.

C’est aussi très important, sauf que reconnaissons une chose : les luttes sur les conditions de vie immédiate (contre des logements délabrés, pour avoir de la bouffe etc) ce sont toujours les plus pauvres, les plus galériens, les plus écrasés qui les mènent , alors que les luttes qui ne partent pas des conditions dans le but de les traiter là tout de suite mais qui pensent la totalité du problème racial en vue de les résoudre une fois pour toutes, après une Révolution, une Décolonisation etc, c’est cette fois les racisés les moins en galère en terme de thunes, de statut et/ou de capital culturel qui les mènent. Soyons honnêtes. Et c’est pas très compliqué de comprendre pourquoi. La vie et les problèmes qu’engendrent les oppressions ne peuvent pas être suspendus en attendant la Décolonisation totale du monde où la Révolution. Or, les luttes de ce segment socialement supérieur imposent pour les mener qu’on mette tous ses problèmes en suspens pour se concentrer sur un niveau de politique qui ne prend pas en charge leur traitement immédiat. Sauf que vu que ce n’est pas possible de suspendre ces problèmes, ben ce sont les gens qui ont le moins de problèmes ou pas du tout qui peuvent s’engager là-dedans [voir note]. C’est pas plus compliqué. Et je m’inclus là dedans car c’est bien mon parcours d’études élevé et ma socialisation dans des milieux intellos, même si je n’ai pas de thunes, qui fait que je suis plus proche des luttes de ces milieux là, par rapport à celles qui sont très ciblées sur des problèmes du quotidien immédiat.

Donc il faut être honnête sur le fait que les types de luttes auxquelles ont prend part sont socialement déterminées. Il suffit de voir le type de public qui prend part aux deux types de luttes que je cite pour bien voir qu’il y a une dimension de classe, et personnellement je ne considère pas ça comme un problème en soi. Faut bien que les racisés de classe moyenne et supérieure luttent. Le problème c’est d’être dans le déni de ça. Et il faut que les galériens intellos, comme moi donc, on arrête de se cacher derrière le manque de thune réel qui peut aller très loin, je ne le nie pas, car malgré tout il n’empêche que nous avons une socialisation intello et des possibilités de finir par s’en sortir via des professions intermédiaires (instit, bibliothécaires, etc) ou supérieures (prof, chercheurs etc) ce que n’ont pas les racisés qui galèrent en thune ET qui n’ont pas le capital culturel, les diplômes et la socialisation qui va avec. Habiter dans un quartier populaire avec perspectives ou sans perspectives de sortie, c’est pas la même chose non plus. Et tout cela se reflète dans le type de luttes qu’on investit.

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Tout le monde n’a pas les mêmes choses à perdre dans la révolte en cours  où la répression s’abat déjà de manière tellement forte sur les Traoré, et où la police renforce son occupation de leur quartier pour faire payer aux habitants et à la famille le fait de dire non à l’impunité, non à l’oppression raciste et policière. Il n’y a pas de solutions miracles sur comment faire cohabiter différentes classes sociales dans la lutte antiraciste en général; lutte qui pour moi doit englober tous les segments des racisés, parce que le racisme est une question spécifique qui ne se fondra JAMAIS dans la seule lutte des classes. Il n’y a pas non plus d’idées magiques sur comment réagir en fonction des différents segments qu’on occupe dans un moment comme celui-là. Par contre, pour nous-mêmes racisés, avoir la pleine conscience de cette segmentation par la classe dans nos rangs, c’est important. Pas pour nous diviser, puisqu’on l’est déjà de fait. Mais justement pour espérer s’unir sur des bases réelles. Pour mobiliser plus et en dehors des milieux militants. Donc certes, pas de solutions miracles, sauf qu’en avoir conscience, y prêter attention c’est une manière je pense de limiter la casse. Surtout vu ce qui vient pour certains d’entre nous. C’est bien de nous dont il s’agit, mais à travers la répression de certains parmi nous. Et j’ai l’impression qu’internet nous empêche d’en prendre conscience, car c’est une activité qui donne l’impression d’en faire des tonnes (vu comme c’est chronophage) et de prendre des risques, mais ce n’est vrai qu’en partie… Nos tweets, posts, textes sont importants car on diffuse la vérité que l’Etat, les gendarmes et les médias veulent cacher sur ce crime, on produit des idées et oui, s’organiser passe aussi par une bataille des idées, mais ça reste bien moins dangereux que d’aller au charbon (on peut faire les deux, certes, mais ne nions pas qu’il existe quand même une « division du travail » militant). Et pour toutes les personnes qui risquent de subir une forte répression à venir, je pense que le minimum c’est de l’avoir en tête et essayer de construire ensemble une manière d’y remédier. Il ne s’agit pas d’une réflexion sur les individus, leurs envies ou possibilités de pouvoir individuellement manifester à Beaumont ou ailleurs, mais une réflexion sur les dynamiques des différents segments de classe chez les racisés et le fait que qu’on le veuille ou non, le groupe qui va morfler c’est celui des racisés de classe populaire vivant en quartiers populaires (tout simplement parce que c’est sur ces territoires que les flics ont déclaré la guerre depuis longtemps, et que c’est donc ce groupe qui se prend tout, se révolte, puis en paye le prix). Enfin, il s’agit moins pour moi ici de dire « taisons-nous » si on n’est pas dans un quartier populaire, mais plutôt de dire « sortons de chez nous/de nos conforts » et selon les moyens évidemment, là où on peut, organisons-nous, même loin de Beaumont. Pour que réellement, partout, ce ne soit pas « la paix ». Donc nous qui sommes dans un certain confort intellectuel et/ou économique, ne déclarons pas uniquement une guerre virtuelle enflammée, quand d’autres vont subir une guerre réelle. Et j’ai bien dit « nous », pas « vous ».Réflexion à poursuivre, toutes et tous ensemble.

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Note : précisons que l’opposition – soit lutter sur les conditions immédiates, soit penser la lutte contre le pouvoir sans traitement immédiats des conditions – n’est pas obligatoire. C’est que faire tenir les deux bouts est compliqué, mais ça a déjà existé (Black Panthers, MIB, Young Lords etc).

Quelques réflexions sur la solidarité (politique) entre racisés

J’ai du mal avec la façon dont est souvent pensée la question des solidarités entre racisés. Ici je parle de solidarité d’un point de vue politique; solidarité qui a du sens en occident parce qu’on est ici soumis au même régime d’exception bien que sous des modalités différentes. Cette précision restreint d’emblée très clairement ce dont il est question : je parle des solidarités entre organisations politiques principalement et entre militants. Pas de comment tous les individus de telle communauté se comportent avec tous les individus de telle autre. Je ne nie pas que ces interactions peuvent avoir une influence sur nos aspirations militantes, mais je pense que si on parle de politique, on ne peut pas se contenter de ça. La politique comme construction d’un rapport de force face au système oblige à aller plus loin, à penser en terme de stratégies (elles-mêmes pensées à partir d’un contexte et des moyens dont on dispose ou pas). Et ici je parle de faire de la politique en tant que racisés d’occident, parce que dans les pays occidentaux, le racisme entre racisés – et en particulier la négrophobie, mais pas uniquement, le racisme anti Rroms ou l’islamophobie des racisés non musulmans – n’est pas systémique. Le seul racisme systémique dans ces pays est celui des blancs. Il ne s’agit donc pas de penser pour les racisés du Sud dont les situations sont autrement plus complexes, mais de dégager des perspectives de luttes ici, parce que c’est bien ce système blanc que nous devons attaquer.
Donc j’insiste, si je parle de « solidarités entre racisés », cela veut dire que je ne parle pas de si mes voisins ou n’importe quel quidam racisés sont négrophobes ou pas, mais de comment j’envisage des alliances avec d’autres racisés politisés dans une structure politique ou entre différentes structures. Pour moi c’est ça qui est important et que je regarde, analyse, si je pense « politique ». Et c’est pour ça que je suis mal à l’aise avec l’idée émise très fréquemment selon laquelle chaque expression de la violence d’un racisé lambda contre un autre est la « preuve » de l’impossibilité des alliances (par exemple un meurtre dans un pays du Sud « prouverait » que etc). Cette impression on peut l’avoir quand il s’agit de racisés appartenant à des groupes différents et où la question raciale est explicite  (un noir tué en Inde), mais que dire alors quand des comoriens sont agressés ou tués à Mayotte, ou que des Dominicains, Guadeloupéens, etc commettent des violences contre des Haïtiens ? Car là on est bien « entre noirs » a priori n’est-ce pas ? Donc si chaque violence de racisés du Sud sur des noirs prouvent que la solidarité inter racisés est impossible, qu’est-ce que les violences « entre noirs » des exemples que j’ai pris disent de la solidarité entre noirs ? Pourtant nous noirs politisés, nous ne nions pas ces violences, nous ne les minimisons pas, nous les nommons, les analysons et disons que nous devons construire des forces politiques entre noirs de différentes origines, même celles en tension entre elles, parce que nous croyons que là est la solution. Imaginons que chaque violence/crime anti Haïtiens en Caraïbes ou entre peuples rivaux en Afrique subsaharienne servait à dire « vous voyez les solidarités entre noirs sont impossibles, la preuve », ça nous avancerait à quoi ? Rien. Ce serait même néfaste. Non seulement cela ne changerait rien au cours de ces violences, en plus cela contribuerait à anéantir toute tentative de s’organiser contre…
Du coup je pense qu’on peut tenir le même raisonnement s’agissant des racisés entre eux. Ce sont des solidarités qui ne peuvent se construire que politiquement à partir de situations merdiques, je ne le nie pas, mais trouver en chaque expression de violence la preuve de leur impossibilité n’a jamais contribué à les arrêter, ni permi de construire les conditions pour une alternative… au contraire ça démotive toujours plus. Par exemple en ce moment aux Etats-Unis on voit fleurir des prises de positions de soutien de la part d’organisations et de militants latinos, asiatiques et natifs américains au mouvement Black Lives Matter. Faudrait-il alors prendre chaque exemple de négrophobie issue de ces groupes racisés pour délégitimer ces prises de positions ? « soit disant ils disent Black Lives Matter mais regardez en Chine les actes négrophobes, ou regardez tel texte négrophobe écrit par un latino aux USA » … En quoi ces prises de positions politiques, qui sont des tentatives, qui ne sont en rien naïves sur le racisme et en particulier la négrophobie des racisés, doivent-elles être minimisées voire rejetées pour des actes commis par des individus issus de ces groupes (qui parfois n’ont rien à voir avec la politique) ? S’il y a alliance, c’est pour se tourner vers le futur pas pour décrire des situations idéales qui n’existent pas. Il n’existe d’ailleurs pas de situations idéales de lutte, parce qu’au racisme inter personnel entre racisés, s’ajoutent le sexisme des hommes racisés, ou encore les violences de classe. Faut-il que tout cela ait disparu pour lutter ? J’ai plutôt tendance à croire que c’est dans le cours de la lutte, dans le mouvement réel, que se trouve les perspectives de changement.

 

Quelle(s) stratégie(s) politique(s) ? 

Tout ce que je viens de dire ne revient pas nier la nécessité des non mixités, du traitement spécifique de certains sujets, entre concernés. Les « options » politiques sont multiples : on peut militer en non mixité ou pas. Ou faire les deux, car bien sûr on peut avoir plusieurs casquettes, ce que les discours dogmatiques omettent souvent…On peut donc faire partie d’une organisation noire non mixte et être dans une organisation mixte avec d’autres racisés, voire avec des blancs selon l’objectif. Ce n’est pas une obligation, c’est une option. Une option qui comme la non mixité a sa pertinence et son lot de limites. Il ne s’agit donc pas de dévaloriser l’option non mixte : ceux qui sentent qu’ils n’ont pas d’énergie à mettre dans de la solidarité inter racisés et préfèrent la non mixité ont raison d’être clairs sur ce point, c’est mieux pour eux (pour s’épargner des situations désagréables) et pour les autres (pour ne pas mettre de la négativité et plomber les tentatives de mixité ou coalition). Donc, j’insiste, ce n’est pas ce choix de non mixité que je critique, mais le discours qui veut délégitimer le principe même de ces solidarités politiques, au motif que les violences de l’actualité locale ou internationale viendraient « prouver » qu’elles sont impossibles.

J’ai plutôt tendance à penser le contraire: ces violences rappellent à quelles point les alliances sont aussi bien difficiles que nécessaires et qu’il faut du monde pour s’employer à les construire, avec toutes les limites que ça peut avoir . De même que la non mixité qui a aussi ses limites, différentes cette fois. Chaque « option » a ses forces et faiblesses : grâce à la non mixité on peut se protéger de la violence raciale d’autres racisés, et surtout on peut créer un contre pouvoir qui oblige les autres racisés à prendre en compte des questions qu’ils ont l’habitude d’ignorer, de survoler ou de carrément maltraiter. Elles servent aussi à contrer l’injonction à la solidarité qui peuvent peser sur certains groupes et pas sur d’autres. En France par exemple, sans mouvement noir fort, la négrophobie sera toujours minimisée, aborder n’importe comment et on se retrouvera toujours à rappeler qu’il n’y a pas que des noirs aux USA et des arabes en France, mais qu’il y a bien des noirs en France, dont beaucoup vivent sur les restes de l’empire colonial français et qu’il est urgent de donner aux problématiques liées à la Françafrique la place centrale qui leur revient dans l’anti impérialisme. Comment penser décoloniser si ce n’est pas pris en compte et correctement ? Donc oui la non mixité noire, panafricaine a cette objectif comme sa principale force. Mais elle se transforme en faiblesse si à aucun moment des liens sont faits avec d’autres pour créer un mouvement massif, car contre les violences policières par exemple, nous voyons bien que ce ne sont pas que des noirs ou que des arabes qui sont tués, mais bien les deux en majorité. Il s’agit donc du régime d’exception qui vise les deux groupes. Pareil pour la discrimination massive à l’emploi. Et ce régime d’exception ni les noirs seuls, ni les arabes seuls n’y viendront à bout. J’insiste, ces solidarités n’ont rien de naturels, pas même « entre noirs » alors, pourquoi s’attendre à ce qu’elles le soient entre « racisés » ? « noir » comme « racisé » sont des constructions à politiquement orienter. Entre peuples noirs, nous avons la preuve fréquente des divergences d’intérêts donc cette orientation c’est l’organisation politique qui peut la donner, cela n’émane pas naturellement des communautés/peuples en question.

Différentes options politiques s’offrent à nous sur ce point: non mixité ou mixité ou les deux. Choisissons celle(s) qui nous parle(nt) sans délégitimer les autres, parce que ce n’est pas la forme de l’organisation (mixte ou non mixte) qui fait la pertinence du projet défendu et des moyens employés. Si nous devons donc nous affronter – ce qui est inévitable – ce ne sera donc pas sur la forme, mais sur le fond des actions que nous allons mener et l’horizon politique que nous allons défendre.

Que révèle l’idée selon laquelle «l’islamophobie n’est pas un racisme car les musulmans ne sont pas une race » ?

Une des bases de la rhétorique islamophobe est de refuser que l’islamophobie soit qualifiée de racisme, parce que « les musulmans ne sont pas une race ». L’argument, porté aussi bien par individus allant de l’extrême droite à l’extrême gauche, en passant bien sûr par Gilles Clavreul le nouveau grand patron du DILCRA, nouvelle arnaque de l’antiracisme d’Etat, se veut d’une logique implacable. Du moins, pour ceux qui le diffusent.

Parce qu’il y a pourtant une faiblesse conséquente à cet argument comme nous le verrons, particulièrement lorsqu’on se prétend « universaliste », et  en mission contre les « racialistes » supposés. Entendez par là, tout le spectre de mouvements antiracistes autonomes vis à vis du pouvoir, dont la première des particularités est d’être menés par les victimes du racisme elles-mêmes en tant que corps politique constitué – et non pas individus isolés dans une grande soupe « universaliste », c’est à dire blanche. Son autre particularité est de cibler un racisme dit systémique, mettant en cause l’Etat entre autres, et non pas uniquement des individus qui seraient méchants et dont les idées seraient simplement à corriger par des campagnes appelant à l’amour de son prochain. Cet antiracisme autonome, c’est l’ensemble de mouvements qui ont été obligés de requalifier leur lutte en accolant le terme de « politique » après antiracisme, donnant ainsi l’antiracisme politique, afin de se réapproprier un combat dont la captation par des officines d’Etat n’a fait que dépolitiser et vider de tout sens les mots « racisme » et « antiracisme ». Et c’est bien cette dépolitisation qui explique que tout et n’importe quoi puisse être dit au sujet de l’islamophobie, notamment des remarques indignées que l’on « confonde racisme et islamophobie ».

En effet, lorsqu’on refuse à l’islamophobie le qualificatif de racisme, parce que, je cite, « les musulmans ne sont pas une race », c’est a priori admettre qu’on pense tout au fond, même inconsciemment, malgré l’universalisme proclamé, que d’autres groupes sont des races pour de vrai.

Plus précisément, considérons l’alternative suivante :

  • soit ceux qui utilisent cet argument considèrent que les termes « noir », « arabe », contrairement à « musulman », renvoient à des groupes qui seraient des races pour de vrai et là ils sont indubitablement racialistes.

 

  • soit ils pensent que « noir » « arabe » sont bien des catégories construites et non pas des races, mais que le mot « musulman » tout en renvoyant lui aussi à une construction historique relèverait d’une réalité trop différente pour que le traitement discriminant des populations auquel il renvoie puisse être qualifié de « racisme ».

Dans le premier cas, les choses sont plutôt claires, même si bon nombre de ceux qui braillent à longueur de temps que « les musulmans ne sont pas des races » (avec l’idée implicite que d’autres types de catégorisation en sont) ne se rendent pas compte du fait qu’ils se révèlent tels qu’ils sont : des racialistes. Les vrais racialistes. Ils croient au fond qu’il existe des catégories qui sont réellement des races, et que le racisme est le fait d’avoir des préjugés les unes envers les autres. Cette idée a des implications graves, notamment le fait de tenir le racisme, non pas pour une construction historique produite par un système d’exploitation et d’oppression,  mais pour une réaction négative aux « différences entre les humains »; ce qui revient à valider encore une fois l’existence des races, ontologiquement parlant, et à simplement regretter qu’elles ne soient pas traitées toutes pareilles. Or en réalité, s’il y a bien des différences réelles entre les peuples, le racisme produit des formes de différenciation qui reposent sur de l’idéologie, du fantasme qui ensuite marquent les corps et les esprits et se font passer pour des « vérités », éternelles, mais qui ne renvoyaient à rien de réellement « déjà là ». Ce ne sont pas les différences qui produisent le racisme, mais ce dernier qui re-signifient les différences existantes et en créent d’autres à partir de théories fumeuses. A l’heure actuelle il est presqu’impossible de se départir des visions que le racisme a construites pour appréhender aussi bien les peuples qu’il a consacré supérieurs que ceux qu’il a déclaré inférieurs. Ici bien sûr, il s’agit de considérer essentiellement les aspects idéologiques du racisme. La base matérielle du racisme renvoie quant à elle aux besoins de justifier l’exploitation des peuples et le pillage de leurs ressources. Ainsi, si on s’autorise à planter son drapeau chez Autrui, et à administrer ses richesses, c’est parce que cet Autre  n’est pas civilisé disait-on avant, et pas assez démocratique ou progressiste dit-on aujourd’hui. Avec toutes ces implications contenues dans le fait de dire que « contrairement à d’autres catégories, les musulmans ne sont pas races » n’est-ce pas savoureux de voir de supposés « anti racialistes » réaffirmer implicitement qu’au fond ils croient en la race ? C’est à la fois savoureux et édifiant car ça dit long sur leur prétendu anti racisme et leur « universalisme »…

Le second cas de figure de l’alternative présentée plus haut amène deux réflexions. Premièrement, cela voudrait dire que les gens qui déclarent que « les musulmans ne sont pas une race »  reconnaissent cette fois que les catégories raciales n’existent pas en soi et sont produites par le racisme. Que les races n’ont pas besoin d’exister pour que le racisme existe, car il faut bien insister, c’est lui qui produit les races et non l’inverse. Jusque-là tout va bien. Mais pour ceux qui adhèrent à cette lecture, tout en invectivant constamment les militants de l’antiracisme politique, cela montre qu’ils sont particulièrement hypocrites lorsqu’ils font semblant de ne pas comprendre quand les gens parlent de « races sociales », ou de « race comme une construction sociale ». Cela veut dire qu’ils sont aptes à comprendre que la mobilisation politique de catégories produites par l’histoire ne signifie pas nécessairement qu’on les légitime, mais peut aussi servir à contester l’ordre social qu’elles ont produit. Savoir si oui ou non cette stratégie est efficace, dans quelle mesure, et en s’y prenant de quelle façon est une autre discussion. Toujours est-il, en acceptant de mobiliser l’idée de racisme contre les « noirs » ou contre les « arabes » – même si c’est de la façon la plus pathétique qui soit – les antiracistes universalistes auto proclamés  reconnaissent eux-mêmes que nommer les catégories visées le racisme, n’est pas ce qui constitue le racisme, et peut être aussi une manière d’y répondre.

En second lieu, si justement ils croient à des catégories raciales produites par le racisme, s’ils admettent qu’il n’existe pas de « vraies races » et que ce sont les contextes qui produisent les catégories raciales, pourquoi rejettent-ils d’emblée l’idée que la catégorie « musulman » peut être elle aussi recodée, redéfinie, réappropriée par l’idéologie raciste ? Bien sûr, « musulman » désigne une catégorie religieuse choisie par ceux qu’elles désignent, et n’est pas à son origine, un terme d’assignation « raciale » dirons-nous, au risque d’être anachronique, à l’image de ceux choisis par les peuples eux-mêmes (comme « arabe ») ou de ceux assignés dans l’expérience moderne du racisme (comme « noir »). Donc oui, à l’origine « musulman », cela désigne le fidèle d’une religion. Mais entre le début de cette religion et aujourd’hui, il s’est passé beaucoup de choses, comme notamment l’apparition de la suprématie blanche comme produit historique que nous n’allons pas détailler ici. La colonisation européenne est à ce propos un moment de racialisation de l’islam et des musulmans, construit comme l’envers obscur de la modernité occidentale. Seuls des hypocrites peuvent prétendre que lorsqu’on dit « musulman », on pense à une catégorie purement religieuse, absolument neutre et aucunement liée à une quelconque « origine« . Arrêtons de nous mentir :  quand on dit musulman, on pense à arabes, voire parfois à ouest africains, à comoriens dans certaines villes comme Marseille, à turcs, en tout cas on pense aux Autres, au Sud, à « l’orient », à « là-bas ». Pas à « chez nous », et encore moins à « nous » quand ce nous signifie « l’europe », « l’occident ».. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle la grande majorité des actes islamophobes sont accompagnées d’insultes de type « sale arabe », « rentre chez toi! », « casse-toi dans ton pays avec ton voile »! …bref, le vocabulaire raciste habituel qui invite ceux qu’on dit étrangers à « rentrer chez eux ». Donc oui, entre le temps de son apparition en tant que religion et aujourd’hui, l’islam a été racialisé et ses fidèles aussi. Et c’est bien en cela que le contexte produit le « musulman » comme une « race » c’est à dire une catégorie qui d’un point de vue raciale n’existe pas en dehors du contexte de stigmatisation qui la produit, comme pour « noir », pour « arabe », même si les modalités de construction de ces deux dernières catégories sont différentes. Mais c’est justement parce que les catégories raciales sont construites par des contextes – tous différents – qu’elles ne sont pas forcément identiques et ne sont pas régies par les mêmes mécanismes.

Frantz Fanon, grand théoricien du colonialisme qu’on ne présente plus, nous a livré dans son immense production théorique, quelques éléments qui peuvent éclairer la compréhension de ces différentes modalités par lesquelles adviennent les catégories raciales. Cela s’explique par des évolutions du contexte et des rapports de force :

  • « Le racisme vulgaire, primitif, simpliste prétendait trouver dans le biologique, les Ecritures s’étant révélées insuffisantes, la base matérielle de la doctrine. […] De telles affirmations, brutales et massives, cèdent la place à une argumentation plus fine. Çà et là toutefois se font jour quelques résurgences. C’est ainsi que la « labilité émotionnelle du Noir »,  » l’intégration sous-corticale de l’Arabe » la « culpabilité quasi générique du Juif » sont des données que l’on retrouve chez quelques écrivains contemporains. […] Ces positions séquellaires tendent en tout cas à disparaître. Ce racisme qui se veut rationnel, individuel, déterminé génotypique et phénotypique se transforme en racisme culturel. L’objet du racisme n’est plus l’homme en particulier mais une certaine forme d’exister. A l’extrême on parle de message, de style culturel. Les « valeurs occidentales » rejoignent singulièrement le déjà célèbre appel à la lutte de la « croix contre le croissant ». (Frantz Fanon, Pour la révolution africaine, p.40)

C’est ainsi que « musulman » devient une catégorie raciale, et que par exemple, le hijab communément appelé voile fonctionne comme une métaphore de la question raciale. Ce n’est évidemment pas le tissu qui dérange, mais ce qu’il dit de la présence – et pire, de la résistance à l’assimilation, même non pensée comme telle(1) – de l’Autre « chez nous ».

Quant aux personnes qui concèdent que l’islamophobie peut être un racisme, mais qui pensent qu’il ne s’explique qu’en réaction à ce qu’on appelle « terrorisme » uniquement quand ce sont des musulmans qui commettent des crimes contre l’occident (pas quand c’est Bush qui lance à la face du monde une guerre mensongère en Irak tuant des millions de personnes et ouvrant un terreau fertile à ceux qui finiront par former Daesh), ils n’ont qu’à se plonger dans l’histoire coloniale, puis dans celles des luttes de l’immigration, bien avant le 11 septembre 2001 pour voir s’il leur est réellement possible de soutenir que « l’islamophobie est une réaction au terrorisme », et pas un produit de la modernité occidentale en générale, et du colonialisme français en particulier.

 

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(1) ici il n’est pas question de dire que le port du hijab (ou de tout autre marqueur extérieur d’appartenance à l’islam) est le fruit d’une volonté de résistance à l’assimilation du point de vue des concernées, mais plutôt que c’est ainsi que cela est construit médiatiquement et politiquement, ce qui révèle qu’il y a bien un projet d’assimilation français que certains comportements mettent à mal. Pas besoin d’expliquer en quoi l’assimilation est un des avatars du racisme, de la croyance en la supériorité de certains sur d’autres, car en effet, parle-t-on de la nécessité de s’assimiler pour ceux des européens qu’on dit expatriés (et non immigrés) vivant en Afrique ? Non, l’assimilation, c’est bien dans un seul sens, précisément parce qu’il s’agit d’un rapport de domination.

Les comparaisons entre la « non mixité femmes » et la « non mixité racisée » sont problématiques

Comme l’indique le titre, je suis gêné des parallèles qui sont constamment fait entre la non mixité femmes et la non mixité racisée. La polémique actuelle, d’ampleur nationale, sur deux initiatives non blanches – Paroles non blanches à Paris 8 et le camp d’été décolonial –  a entraîné un ensemble de réponses dont celles qui consistaient à comparer ces deux formes de non mixité et il me semble que ça empêche de comprendre ce qui se joue en ce moment entre le pouvoir et les mouvements et initiatives antiracistes autonomes.

Même s’il est vrai que beaucoup dans les milieux militants critiquent la non mixité femmes, jusqu’à se montrer agressifs, nous voyons bien que cette forte opposition se situe surtout dans ces milieux et qu’on est en tout cas bien loin du scandale que provoque la non mixité racisée jusqu’à l’assemblée nationale. Dans ce second cas, cela devient une affaire d’Etat, pas juste une grosse divergence dans les milieux politiques, comme dans le premier cas. Il y a des festivals féministes, réservés aux femmes, et à part une violence des hommes qui essayent d’y rentrer, quelques journalistes ou essayistes bidons comme Zemmour ou Bastié qui vont pondre des horreurs sur ces sujets et crient au « sexisme anti hommes », l’Etat ne se saisit pas de ces questions me semble-t-il. En tout cas pas aujourd’hui. Peut-être était-ce le cas dans les années 70, à voir.

Pour moi, le problème du pouvoir avec « Paroles non blanches » organisé à Paris 8 qui n’était PAS non mixte (« conférence et débat ouvert à touTEs ») et le camp d’été décolonial qui lui est non mixte, c’est le contenu tourné vers la rupture avec la pensée dominante sur le racisme, ainsi que l’auto organisation des victimes du racisme systémique, mais pas la non mixité en soi. Bref, c’est la montée en puissance d’une dynamique autonome qui les gêne, pas la non mixité – qui est juste un prétexte – car encore une fois, si l’un des événements est bien non mixte, l’autre ne l’était pas.
Or, le parallèle en permanence avec la non mixité femmes et la non mixité racisée contribue à faire croire que le problème c’est la non mixité des opprimé.e.s en soi, peu importe le sujet, ce qui est faux.
Donc, il faut faire attention à l’analogie perpétuelle race/genre, et pire à la mise en équivalence race = genre, car les choses ne marchent pas du tout ainsi et une telle façon de voir les choses conduit à invisibiliser le rapport de force qui est bien plus défavorable à l’antiracisme radical et à la race comme grille d’analyse.
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Au-delà de ce qui se passe actuellement, j’aurais pu écrire un article plus long sur l’histoire des analogies et équivalences foireuses qui sont souvent faites entre race et genre et qui désavantagent la première :
  • L’oppression des femmes les rendraient esclaves comme on peut l’entendre dans l’hymne du MLF (Mouvement de Libération des Femmes) ou sous la plume de Moniq Wittig
  • « nous qui sommes le continent noir », toujours dans la même chanson féministe que j’ai mise en lien dans le point qui précède
  • le corps des femmes serait colonisé par les hommes comme cela avait été dit à la marche du 8 mars 2015 à Bruxelles, argument mobilisé par une femme blanche qui voulait justifier d’avoir fait un…blackface.
  • sans oublier le fameux « women is the n*gger of the world » (« la femmes est le n*gre du monde ») qui à l’origine est une chanson et a été plusieurs fois aperçu sur des pancartes de féministes lors de marches, particulièrement en Amérique du Nord.
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Pancarte brandie lors d’une « slutwalk » à New York. (source)

Ce sont là quelques exemples de rhétoriques utilisées de façon variable par les mouvements féministes hégémoniques.  Mais dans les mouvements féministes qui s’opposent à ce courant majoritaire, il y a tout de même des formes plus subtiles mais qui relèvent pourtant de cette même tendance à vouloir faire des analogies entre rapports sociaux de race, et ceux de genre, ou pire à les rendre équivalents.

Ici plutôt que de documenter toute cette histoire d’appropriation par les mouvements féministes dominants d’une rhétorique propre à la race, je voulais simplement profiter de ce que la polémique actuelle sur ces deux initiatives non blanches a ravivé comme parallèles entre race et genre, pour rappeler que cela nuit à la compréhension des mécanismes propres au racisme. Puis, on doit quand même s’interroger : pourquoi la rhétorique féministe blanche (majoritaire ou minoritaire) se nourrit autant du langage de la race et  pourquoi ce mécanisme est-il clairement à sens unique, les antiracistes, ne s’appropriant pas le langage du genre ?


Edit 14/04/2017 : en relisant ce texte, et surtout sa dernière question, je vois un peu les choses autrement : le langage de l’antiracisme est aussi fortement imprégné du langage du genre. Mais je pense que la différence, c’est pas tant dans l’appropriation des rhétoriques du genre ou de la race, que le pouvoir du féminisme hégémonique qui rend ces analogies dangereuses. Bref à creuser.

Contre-pouvoir et relations avec les grands médias : quelques réflexions

Février 2016

Je ne crois vraiment pas que c’est la plus grande présence de non blancs dans les médias dominants qui sapera les fondements du racisme médiatique. Je précise bien « dominants », car ce n’est pas le fait de passer en soi dans des médias qui m’a l’air risqué, mais le fait de passer dans les médias dominants. Je penche bien plus pour le soutien aux médias alternatifs comme il en existe de différents types – noirs, musulmans, arabes, d’extrême gauche, des quartiers populaires, etc1 – que pour le fait de demander plus de non blancs dans les grands médias.

Comme on a tendance à tout individualiser et tout placer sur le terrain de la moral, je précise que je ne juge personne qui veut passer dans les grands médias, mais j’essaie de mener une réflexion politique sur ce que peut être une stratégie politique par rapport à ces médias. Pour ma part j’ai jusque-là refusé les quelques invitations de grands médias reçues (il y en a eu 3 hein pas 15 non plus), par conviction politique, alors que les médias alternos ou communautaires ne me dérangent pas du tout, au contraire. Ais-je eu raison ? Je le crois, mais peut-être que je fais fausse route. On verra.

On a certes bien raison de critiquer les rédactions communautaristes blanches bourgeoises, surtout lorsque leurs journalistes osent pondre des articles critiquant notre supposée communautarisme. Mais si la réponse à ces critiques c’est de nous mettre des Sifaoui, Sopo, Désir, Boutih, Bougrab etc – la liste est hélas bien trop longue – on n’est pas plus avancé. Il me semble donc que lorsqu’on leur dit « les vrais communautaristes c’est vous! » en pointant leur rédaction très blanche, ça ne devrait pas être pour demander qu’ils embauchent des non blancs mais pour selon moi faire acte de rupture. C’est à dire, soutenir les médias alternos, communautaires, et (quand on est convaincu par ça) ne pas passer par eux pour diffuser nos messages, même si on peut être tenté par le fait de se dire qu’il vaut mieux passer par ceux qui permettent de toucher le plus grand nombre.

Sauf que, premièrement, nous le savons, ils déforment quasiment toujours nos idées (ce n’est pas une surprise, on ne découvre pas en 2016 que les dispositifs médiatiques jouent contre les non blancs et les pauvres…). Deuxièmement, le bénéfice d’être diffusé par bien plus de monde vaut-il la stigmatisation coûteuse, les menaces, la déformation des propos qui suit la visibilité médiatique de paroles non blanches en rupture avec le pouvoir ? Je n’en suis pas sûr. La visibilité pour la visibilité ne me semble pas pertinente. Ces médias ne sont pas extérieurs au problème de la suprématie blanche : ils en font partie. Ils participent inlassablement à reproduire l’hégémonie blanche bourgeoise, avec certes parfois quelques voix dissonantes, mais très rapidement noyées par le floues d’immondices publiés chaque jour. « On ne détruira pas la maison du maître avec les outils du maître », avons-nous pourtant coutume de répéter pour beaucoup.

Prenons le très sinistre cas Soral, et au-delà de lui toute la sphère dite confusionniste, conspirationniste. Il faudrait bien sûr un temps plus long pour décortiquer toutes ces dynamiques, mais on peut au moins s’arrêter sur un point significatif : lui et toute cette clique ont mobilisé via une présence accrue sur les réseaux sociaux et le développement de médias alternatifs (en plus de leurs événements et rencontres organisées pour recruter). Ce ne sont pas des articles dans Le Monde ou Libé, ni des passages en radio ou télé qui ont développé leur effrayante nébuleuse. Bien sûr, Soral au début a fait quelques émissions, et quelqu’un comme Dieudonné a eu au départ une notoriété de part son métier de comédien. Mais au-delà des parcours individuels, cette nébuleuse s’est développée en grande partie en dehors des médias traditionnels. Farida Belghoul a par exemple lancé les JRE (Journées de Retrait de l’Ecole) contre la « théorie du genre » en ne passant pas une seule fois dans un grand média. Tout ce mouvement a été soutenu par leurs médias alternatifs et a eu des conséquences significatives en terme de capacité à mobiliser, même si ça a été ponctuel. Autrement dit, même lorsqu’on a un impératif politique de mobilisation il n’est dit que c’est la présence dans les médias dominants pour être « visibles par le plus grand nombre » qui contribuera à mobiliser. Je ne sais pas d’ailleurs s’il existe de mouvements qui s’est lancé ainsi ainsi. Après on peut m’objecter, avec raison je pense, que la médiatisation via les grandes structures peut s’accompagner et pas forcément se substituer, à d’autres formes d’investissements alternatifs, et que ce n’est pas l’un ou l’autre. C’est vrai. A voir…

Aussi, le racisme n’étant pas le résultat de simples « préjugés » ou de « mauvaises compréhensions du réel », mais bien le résultat d’un ordre social, d’un système, c’est un rapport de force qu’il faut construire et j’ai l’impression  – à tort ou à raison – que ça se construit d’abord en dehors des grands médias, et que c’est ensuite à eux de nous chercher et d’être dans l’impossibilité de nous rater vu ce qui aura été construit, notamment localement, dans des territoires précis, plutôt qu’à nous d’aller les chercher pour faire passer des idées. Mais je me trompe peut-être, et je suis prêt à le reconnaître si quelque chose arrive à me convaincre. Bref, ceci est une réflexion en cours et je n’ai pas d’idées arrêtées, mais il me semble que j’entends peu de discours politiques non pas seulement critiques des grands médias (car on s’accorde tous là-dessus dans les milieux féministes et antiracistes en rupture avec le pouvoir) mais développant une forme de « théorie politique » sur la stratégie à tenir face (contre) eux, ce que ça implique de passer par eux, ou l’inverse etc. Mes réponses ne sont évidemment pas encore satisfaisantes, mais je ne suis pas sûr qu’il faille prendre pour acquis qu’on « a besoin des grands médias ». Du coup malgré les limites de ce que j’avance, il me semble qu’il faut au moins l’avancer, et je sais ne pas être le seul à avoir ces doutes.

Pour finir, revenons au crew des conspirationnistes et autres soraliens dont je parlais. Je pense que s’il faut effectivement condamner le contenu fasciste de leurs idéologies, il me semble qu’ils donnent hélas une leçon de politique et de construction de rapports de force en faisant un rappel dont on peut regretter qu’ils nous viennent de ce côté : on peut mobiliser en dehors des médias dominants.

En effet, « le contre-pouvoir ne se construit bien que dans les espaces autonomes » nous dit Cases-Rebelles, et j’ai envie d’approfondir cette idée.

 

 

1Par exemple, mais il y en a plein d’autres : Negronews, Oumma, Contre-attaques etc. Se posent aussi la question des financements qui disent aussi beaucoup de la ligne qu’il est possible de tenir, mais je n’aborderai pas cela ici, cet article étant vraiment une première ébauche.

Cessez d’employer le concept « d’esclavage » pour parler de la loi travail !

Le titre parle de lui-même : les punchlines du genre = esclavage doivent cesser. La notion d’exploitation suffit largement. En effet, plutôt que d’utiliser une catégorie aussi lourde de sens et IMPROPRE dans ce contexte, il serait plus judicieux de s’employer à repolitiser la notion d’exploitation auprès du grand public. Cette loi réactionnaire est l’occasion de remettre sur le devant de la scène un ensemble de sujets relatifs à la violence du capitalisme, mais pas en disant tout et n’importe quoi. Cet usage du terme « esclavage » est trop fréquent. La question de savoir si on en emploie ce terme « tant que ça » par rapport à d’autres expressions phares de la contestation ne m’intéresse pas vraiment. J’ai vu ce terme employé dans des contextes assez variés pour considérer qu’il n’est pas impertinent d’en parler. Des banderoles en manif, aux occurrences médiatiques relativement nombreuses du terme par ceux qui s’opposent légitimement avec force à cette loi, il faut ajouter les post sur Facebook ou d’autres réseaux sociaux. Par des individus, comme par des structures militantes. Or, non seulement, ce n’est pas nécessaire, tant le contenu de cette loi est régressif, c’est aussi néfaste politiquement et je l’expliquerai en quatre points : négrophobie, défaite de la pensée anti capitaliste, actualité des luttes anti et post esclavagistes, l’impensé des rapports Nord/Sud.

Négrophobie

Premièrement, les « on ne veut pas être esclaves » je trouve que cela sonne implicitement comme « on ne veut pas avoir un statut de nègres ». Qu’importe que vous vous en défendiez, la symbolique de l’esclavage est fortement imprégnée de l’image du « noir » pour des raisons historiques évidentes. Et on n’a pas besoin d’avoir l’intention de faire référence à cette histoire explicitement pour au fond y renvoyer. Pas la peine également de dire « il n’y a pas que les noirs qui furent esclaves », car cela ne change pas le fait que la traite occidentale s’est construite sur un imaginaire racialiste et négrophobe censée fonder sa légitimité, là où d’autres traites étaient purement opportunistes (on prenait des Africains, mais pas uniquement, le but étant de trouver de la main d’œuvre là où c’était possible.  Dans le cas de la traite occidentale, il a été décidé pour des raisons raciales que c’était le destin des Africains et on a racialement figé leur être dans cette condition). Ce terme « d’esclave » n’est donc pas neutre.

Défaite de la pensée anti capitaliste

Si on considère que parler d' »exploitation » ne suffit pas et qu’il faut parler « d’esclavage » pour dénoncer le néo-libéralisme galopant, c’est bien la preuve du net recul des idées anti capitalistes dans la société et donc de la défaite des gauches radicales sur le plan idéologique. L’exploitation, et avec cette loi, le durcissement des conditions de celle-ci, est la raison d’être de l’injustice du système capitaliste. Mais il y a différents niveaux ou différents systèmes d’exploitation, l’esclavage étant la forme la plus brutale. Si être sous-payé relève bien d’une condition très dure, l’esclavage va bien au-delà : c’est travailler gratuitement pour le profit d’autrui. Nous le savons tous, je ne vous apprends rien, mais il convient de le rappeler. Pourquoi ? Parce que la condition de possibilité et de pérennité d’un tel système où celui qui travaille ne reçoit aucun salaire est la suivante : une brutalité inouïe et l’établissement de l’horreur la plus absolue comme norme. Il n’y a pas d’esclavage sans atrocités physiques et psychiques, ce n’est pas possible. Bien sûr le capitalisme sous la forme du salariat, et notamment du bas salariat, abime les corps et les esprits. Il tue même, assez souvent. Mais cela n’a tout de même rien à voir avec l’esclavage où il s’agit d’une guerre totale faite au corps, à l’esprit, à la vie toute entière : la liberté (d’union, de déplacement, de parole, de tout), n’existe pas. Les mots, surtout ceux si chargés d’histoire – une histoire que l’on peine encore à reconnaître et à réparer –  ont donc un sens qu’il convient de respecter. S’il devient impossible de montrer le caractère injuste du capitalisme, sans se référer à la forme la plus brutale de l’exploitation, c’est qu’effectivement le capitalisme a idéologiquement gagné, y compris chez les militants anti capitalistes. L’exploitation serait donc devenue une norme incontestable dans son principe même : il faudrait prouver qu’il y exploitation brutale, féroce, pour crier à l’injustice. Misère…

Actualité des luttes post et anti esclavagistes

Dans la mesure où les descendants d’esclaves de la traite occidentale, notamment caribéens,  dont je fais partie,  sont en lutte pour les réparations (redistributions des terres, expropriation des moyens de production appartenant aux descendants d’esclavagistes, etc), qu’un syndicat guadeloupéen est condamné à payer 53000 euros en « diffamation » pour avoir rappeler dans un tract qu’une famille békée a bâti sa fortune sur la traite négrière et l’économie de plantation (ce qui signifie que la dénonciation de la structure socio-économique héritée de l’esclavage est censurée), et que des populations noires, mais pas uniquement, sont encore esclaves – et en lutte – dans certaines parties du monde, il ne me semble pas légitime que ce terme soit utilisé ici pour parler de problèmes d’occidentaux, puisque c’est bien de ce dont il s’agit, fussions-nous exploités sur ce territoire français.

Impensé des rapports Nord/Sud

En lien direct avec ce qui vient d’être dit, l’usage du terme esclavage illustre le nombrilisme occidental, même des exploités, dans leur façon de penser les choses. Cela ça révèle l’incapacité à penser nos situations d’exploités ici, comme malgré tout bénéficières d’un système impérialiste et post esclavagiste qui a saccagé durant des siècles et continuent à saccager une vaste partie du monde. Dépossession en humains, en ressources, pillage, génocides, viols, esclavage, le tout pour asseoir la domination de quelques empires devenus nations. Domination dont nous profitons des fruits, maigres en comparaison aux classes dominantes, mais bien réels en comparaison avec la situation des travailleurs du Sud. Alors, il n’est pas possible – et beaucoup d’entre vous le savent – de détruire le capitalisme en pensant uniquement à nos nombrils d’exploités ici, mais de privilégiés à l’échelle internationale. Bien sûr, nos luttes ici sont légitimes, et ce n’est pas parce qu’il y a pire ailleurs qu’il ne faut pas lutter ici, mais elles ne peuvent pas dans leurs termes – et donc dans leur contenu, la forme entrainant le fond – faire l’impasse sur les points que j’ai développés, me semble-t-il.

………..

Vous aurez donc compris qu’il ne s’agit pas d’une question de vocabulaire, mais d’une question fondamentalement politique. On pourrait considérer qu’il s’agit de faire « beaucoup d’histoires pour rien », que les solidarités internationales sont réelles et que ce ne sont pas des slogans maladroits qui peuvent le contredire. Mais je ne suis pas d’accord. Une telle facilité à parler « d’esclavage » pour la condition des exploités du Nord est révélatrice de cette internationalisme bancal, paternaliste, qui imprègne les esprits ici. En fait, l’emploi de ce terme n’est pas le problème en soi, il est ce qui illustre le problème bien plus profond et qui rappelle que des luttes anticapitalistes sans luttes (afro)décoloniales ne sont pas émancipatrices pour les peuples du Sud et leurs populations au Nord. On peut, il est vrai, s’en foutre vu d’ici, mais lorsque nous avons des liens familiaux, affectifs, personnels, même lointains, avec ces territoires du Sud et les populations qui y vivent, on sait qu’on ne peut se contenter d’engagements politiques qui nient leur écrasement.